“千江有水千江月，萬里無云萬里天”是出自南宋雷庵正受編的佛教禪宗燈錄之一的《嘉泰普燈錄》卷十八之中。這句佛家偈語，有很高的禪境，應該是一個超越了二元對立的開悟境界吧。

月亮就在那里，高高地掛在天上，只要有水地方就能映出她的明媚皓影，但前提是必須是清凈的水。如果是一溝污濁之水，混沌不堪，恐難映出月亮，這是水的問題，不是月的問題。天空永遠是遼闊無垠而澄明清凈的，由于烏云的遮蔽，使我們的目光無法徹達，其實烏云遮蔽的是我們的眼睛（肉眼或心眼），而不是天空（如果我們有穿透烏云的明眸遠達，就能一覽天空的萬里晴明），天空依然在云層上面曠達悠遠，萬里皎皎。

月亮和天空就如我們原本的自性，不垢不凈，不增不減。變換不定的是人們無明之中的心念（貪著利益的心，嫉妒羨慕恨的心，自我執著的心，......善的，惡的），是那些烏云和不同的水性。

生活中，同一個人，同一件事，會在人們的眼中有不同的影像，心中有相距甚遠或天壤之別的評判，或許更有內心的評判和外在的表達相悖的糾結錯亂

不同的種種，源自自己的內心境界和認知能力，真相就在那里，不管你發現沒發現，承認不承認，不會有絲毫的改變。

如果你的心是公正的、善良的、無染的，就像千江之水，亦似浩渺大海，即能輝映月的本形。

佛家講智慧，智乃分別通達世事現象斷除煩惱，慧乃透徹出世間的宇宙人生真相。

我們平時所認識的都是在自己自我、貪著、利益等基礎上，被自己認識處理過的影像，不是那個真實的人，真實的事，真實的種種。有個高僧說：知識是復雜的，智慧是簡單的。因為知識來自于人們的經驗積累和認識能力，反映和認識的是事物的現象，而現象千差萬別；智慧透視的是人生宇宙的真相，真相只有一個，所以簡單。

我們的認識，由于自身的經驗積累、認知能力、看問題的角度不同會產生很大差異，就如盲人摸象或色盲辯色，往往是片面的或錯誤的，而自己卻一無所知，自然而然地認定自己的正確性。

唯識有個故事--說一個人在月色不明的夜晚，看到地上有個草繩，他以為是一條蛇，嚇出一身冷汗，回家后就病了......在他的認識中，就認為蛇是真實存在的，草繩是不存在的。事實上，草繩是存在的，而他認識中的蛇是不存在的。

這就是認識和存在的差異。

怎么才能讓認識從把草繩當成蛇而惶惶，還原到非蛇而實為草繩而安心呢？這需要大勇氣和大智慧。

心經云：以般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。

“千江有水千江月，萬里無云萬里天”是否就是涅磐之境呢？

（玉俠供稿）